БарГУ.by » Учебные материалы » Лекции » ИПиПУ » Политические и правовые учений в Западной Европе в период средневековья

Политические и правовые учений в Западной Европе в период средневековья

Автор: Maxvel 1-11-2010, 23:30

Политико-правовые учения в Западной Европе в период Средневековья

 

Вы не можете скачивать файлы с нашего сервера


Эпоха Средневековья отмечена в Западной Европе рядом серьезнейших перемен как в экономике, так и в духовной сфере жизни государства и общества.
Экономические изменения ознаменованы процессом зарождения и разложения феодальных отношений, в духовной жизни — утверждением господствующей религии — христианства. Такие существенные перемены в жизни общества повлекли за собой новеллы в государственно-правовой сфере. На первый план здесь выходят вопросы соотношения государства и церкви, а также соответствия земных и Божественных законов.
Этот период отмечен развитием и популярностью теологических политико-правовых учений.
Среди имен теологов раннего Средневековья одним из наиболее известных является Аврелий Августин (353—430 гг.). Апология его теории содержится в таких работах, как «О граде Божием», «Исповедь». В центре учения А. Августина лежит идея теоцентризма, согласно которой центром всего мироздания является Бог, а история человечества — это осуществление Божественных предначертаний.
Творчество А. Августина представляет собой мощный водораздел, отделяющий одну историческую эпоху от другой. Августин был образованным и эрудированным человеком. Ему удалось синтезировать все духовные системы своего времени — как античные, так и христианские — в единую универсальную философско-теологическую систему, влияние которой на последующее время было огромным.
Бог для Августина — источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т. е. путем умопостижения, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека — в отношении к Богу. Душа согласно Августину — нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма творения душ, новорожденных Богом.
Мировоззрение Августина теоцентрично: в центре духовных устремлений Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Августин рассматривает Бога как нематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т. е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Августин специально подчеркивал отличие так понимаемого Бога от судьбы, фортуны, занимавших и занимающих столь большое место не только в древности, но и по сию пору. Августин всемерно подчеркивает абсолютное всемогущество Бога. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности Божественного начала. «Если Бог,— говорит Августин,— отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы».
Государство, по Августину, — наказание за первородный грех, так как государство является системой господства одних людей над другими. Государство предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире.
Справедливым государством Августин считает христианское государство. Наряду с такими функциями государства, как обеспечение правопорядка и защита граждан от внешней агрессии, христианское государство должно помогать Церкви и бороться с ересью.
Осмысление реальных судеб человечества Августином изложено в двадцати двух книгах его главного труда «О граде Божием». Здесь он сделал попытку охватить всемирно-исторический процесс, поставить историю человечества в тесную связь с планами и намерениями Божества. По Августину, человечество образует в историческом процессе два «града»: с одной стороны, светское государство — царство зла, греха, Царство дьявола, а с другой — христианскую церковь — царство Божие на Земле. Эти два града созданы, по Августину, двумя родами любви: земное Царство создано любовью человека к самому себе, доведенной до презрения к Богу, а небесное — любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе. Эти два града, параллельно развиваясь, переживают Шесть главных эпох: первая эпоха — от Адама до Потопа; вторая — от Ноя до Авраама; третья — от Авраама до Давида; четвертая — от Давида до вавилонского пленения — время иудейских царей и пророков; пятая — от вавилонского пленения до рождения Христа; шестая эпоха началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом, тогда граждане «града Божия» получат блаженство, граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.
Хотя в основу периодизации мировой истории Августин положил факты из библейской истории еврейского народа, однако во многих эпизодах он касается событий из истории восточных народов и римлян. Рим был для Августина центром язычества и вражды к христианству. Само сочинение «О граде Божием» Августин начал писать под впечатлением разгрома в 40 г. столицы тогдашнего мира варварами вестготами под началом Алариха. Августин оценил эту катастрофу как наказание Риму за его прежнюю борьбу против христианства и начало крушения «земного града» вообще.
Другим видным средневековым теологом стал Фома Аквинский (1225—1274 гг.), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Основными его работами стали «Сумма теологии», «О правлении государей». В целях придания своему учению большей достоверности и привлекательности он предпринял попытку соединить в нем теологию с наукой. Это привело к появлению схоластики.
В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира Богом. Деятельность монарха схожа с активностью Бога. Прежде чем приступить к руководству миром, Бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им. По Аквинскому, государство — это результат естественного стремления человека к общению, которое ему необходимо для удовлетворения своих потребностей. Цель государства — общее благо.
Если правление государя ведет к нарушению Божественного закона, духовная власть должна оказать давление на светскую. Поскольку всякая власть на земле от Бога, а Церковь считается единственным выраже¬нием его воли на земле, то только духовная власть может санкционировать право светской власти осуществлять свои функции.
Стремясь доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел различение трех следующих элементов государственной власти:
1) сущности;
2) формы (происхождения);
3) использования.
Сущность власти — это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен Богом. Конкретные способы происхождения власти (точнее, завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати Божественности, что является результатом нарушения заветов Бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на Земле, представляющей волю Христа.
Фома Аквинский, как и его предшественники, занимался поисками идеальной формы правления. Он выделял шесть форм правления государства (монархию, тиранию, аристократию, олигархию, политию, демократию).
Лучшей формой правления Фома Аквинский признает монархию по двум причинам. Во-первых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспевание тех государств, где властвовал один, а не множество. А во-вторых, сравнивая земную иерархию с небесной, Фома сделал вывод, что как Бог стоит во главе Царства Небесного, так и монарх должен стоять во главе царства земного.
Однако монарх, который властвует вопреки законам Бога и положениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит по общему правилу Церкви, папству.
Особое место в богословии Фомы Аквинского занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон выступает в качестве общего правила для достижения цели и одновременно равным масштабом оценки поведения человека.
Заимствуя у Аристотеля классификацию законов на естественные и положительные, он дополняет ее делением на законы человеческие, определяющие порядок общественной жизни, и законы Божественные, Указывающие пути достижения «небесного блаженства». Согласно Фоме Аквинскому все законы связаны между собой нитями субординации. Совмещая эти классификации, он выводит четыре вида законов:
1) вечный (Божественный естественный);
2) естественный (человеческий естественный);
3) человеческий (человеческий положительный);
4) Божественный (Божественный положительный).
Главным из законов он называет вечный. Его носитель — Божественный разум. От вечного закона производны иные виды законов. Прежде всего — естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (Бога) и уважать достоинство людей.
Предназначение человеческого (позитивного) закона заключается в том, чтобы силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон — это императив с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образует «право народов».
Наконец, еще один вид закона — Божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его призвано такое авторитетнейшее в глазах христиан руководство, как Библия.
По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты, кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.
Однако идеологическое господство религии и Церкви в Средние века не было абсолютным. Наряду с теократическими учениями в средневековой Европе существовали религиозные учения, оппозиционные либо прямо враждебные официальному вероучению — ереси.
Еретики считали себя истинными христианами и выступали прежде всего против духовенства и Церкви, которая по их мнению извратила
учение Христа.
В Западной Европе обозначились два основных типа ереси: бюргерская и крестьянско-плебейская.
Видными представителями бюргерской ереси были доктор богословия, профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф и чешский теолог и проповедник Ян Гус. Бюргерские ереси выражали интересы зажиточных горожан, которые осуждали организацию Церкви, ее богатства, которые несовместимы с заветами Христа и апостолов, и полагали что Церковь отклонилась от истинной веры и нуждается в преобразовании.
После казни Яна Гуса в Чехии развернулось широкое крестьянско-плебейское еретическое движение, вошедшее в историю как гуситское. Это движение впоследствии разделилось на течение лоллардов в Англии и выступления таборитов в Чехии, которые требовали передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного гнета: они осуждали социальное неравенство на том основании, что Бог создал всех равными. Табориты выступали против католической церкви и требовали уничтожения привилегий как немецкого, так и чешского дворянства, ликвидации крепостного права и феодальных повинностей.
Наиболее последовательное выражение протеста против политических притязаний католической церкви на светскую власть нашло в политико-правовом учении Марселия Падуанского. Основной работой мыслителя является произведение «Защитник мира».
В «Защитнике мира» Марселий выступил против притязаний католической церкви на светскую власть. Он считал, что попытки католической церкви вмешиваться в дела светской власти сеют раздоры в европейских государствах. Поэтому священнослужители — главные враги мира.
Государство, по Падуанскому, возникло в процессе постепенного усложнения форм человеческого общежития.
Падуанский — сторонник монархии, но не наследственной, а избираемой. Единственным источником власти он считал народ в лице его высших сословий: военных, священников, чиновников.
Падуанский различал два вида законов: Божественный и человеческий. Целью Божественного закона являлось вечное спасение, достижение вечного блаженства. Содержание его состояло в определении разли¬чия между грехами и заслугами перед Богом.
Цель человеческого закона — «хорошая жизнь на земле», связанная с достижением справедливости и общего блага, обеспечение прочности и твердости светской власти. Содержание человеческого закона заключается в различении правомерного и неправомерного на основе принципа справедливости.




Обсудить на форуме

Комментарии к статье:

Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

Регистрация

Реклама

Последние комментарии